Simptomai

Mirtis ir sielvartas: tvarkymas, tvarkymas ir pagalba su nuostoliais

Mirtis ir sielvartas: tvarkymas, tvarkymas ir pagalba su nuostoliais



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Gyvenimas su mirtimi - sielvartas kaip darbas

Mirtis yra gyvenimo dalis. Bet mums, žmonėms, taip pat sunku susitaikyti su savo mirtimi, kaip ir artimiesiems, partneriams ir draugams. Viena to priežasčių yra ta, kad būdami socialinėmis būtybėmis mes iš esmės esame priklausomi nuo santykių, o mirus svarbiam šio santykių tinklo nariui, mūsų reguliavimo sistema išeina iš bendros. Negalime nei slopinti, nei sutrumpinti sielvarto, bet sąmoningai tai patirti. Tačiau yra keletas būdų, kaip susitvarkyti su mylimo žmogaus netektimi, kurie mums padės formuoti gyvenimą vėliau.

Mirtis - tabu?

Viduramžiais ir ankstyvaisiais naujaisiais laikais mirimas ir mirtis buvo viešai ir rituališkai integruojami į kasdienį gyvenimą. Didelis vaikų mirtingumas ir maža gyvenimo trukmė užtikrino, kad žmonės turėjo susitaikyti su artimųjų ir draugų praradimu jauname amžiuje. Po Antrojo pasaulinio karo didžioji mirtis mirtį pakeitė į anonimiškumą. Medicinos pažanga lėmė amžiaus padidėjimą visose išsivysčiusiose šalyse; Geriau ir geriau gydyti anksčiau mirtinas ligas.

Gydytojų požiūris pasikeitė: mirti buvo vis labiau atsižvelgiama į gydytojų kaltę. Ne tik miršta, bet ir dėl senstančių žmonių silpnumo vis daugiau persikėlė į tabu zoną. Senjorai turėtų ne tik ilgiau gyventi, bet ir išlikti aktyvūs iki mirties. Medicinos prietaisai prailgino mirštančiojo procesą - žmonės, kurie būtų mirę prieš kelias kartas, gali būti gyvi šiuolaikinėmis technologijomis, kartais metų metus.

Amžius, silpnumas ir mirštimas pasitraukė iš bendruomenės centro. Anksčiau žmonės mirė kaime ir išplėstinėje šeimoje. Ne tik laidotuvės, bet ir mirimas buvo socialinio gyvenimo dalis.

XX amžiuje mirštantieji išėjo iš bendruomenės. Seni žmonės atėjo į senelių namus ir mirė ten ar ligoninėje. Kartos buvo linkusios atsiriboti labiau nei tradicinėse visuomenėse; Suaugusieji dažnai metų metus neturėjo jokio kontakto su savo tėvais.

Bet ne tik mirštantieji, ir išgyvenusieji vis labiau vieniši. Kadangi mirtis buvo priversta suvokti, pašaliečiai dažnai nežinojo, kaip susitvarkyti su liūdesiu. Žmonės socialinėje aplinkoje dažnai vengė pokalbio ar net pasitraukė iš paveiktų asmenų.

Dabar prasideda permąstymas. Plati diskusija apie eutanaziją buvo sutelkta į praktiką pratęsti gyvenimą prietaisais, nors tikro gyvenimo jau seniai nebėra. Žmonės vis labiau nerimauja, kaip jie nori mirti, ir ruošiasi nenutraukti gyvenimo anonimiškai klinikoje.

Kadangi apgultis ir miršta išnyko iš kasdienio gyvenimo, sutuoktiniai prarado norą atsisveikinti. Atsisveikinti skauda, ​​bet tai yra gilus patyrimas ir dalis nuoskaudų proceso. Tie, kurie lydėjo ką nors mirdami, paprastai turi šią atmintį kaip brandos procesą. Kai mirštantieji vis dar yra protiškai nusiteikę, jie dažnai palieka svarbias žinutes savo kompanionams.

Vaikai ir mirtis

Daugelis tėvų nebežino, kaip kalbėti su vaikais apie mirtį. Kai kurie veterinarai netgi gauna tokios pačios spalvos triušius kaip mirusieji, kad paslėptų faktą, kad jų augintinis nebegyvas.

Nekalbėti su vaikais apie mirimą yra klaida. Vaikams įdomu viskas, kas vyksta aplink juos, ir anksčiau ar vėliau jie susiduria su mirtimi. Tegu jie mato negyvą gyvūną arba girdi, kad kažkas mirė. Jei tėvai pasislenka dabar, vengia klausimų ar pateikia „pusę atsakymų“, tai vaikui sukelia baimę. Vaikai puikiai supranta, ar tėvai nuo jų kažką slepia, ir mano, kad paslaptis turi būti kažkas baisaus.

Vėliausiai, kai miršta pirmasis artimas vaikas, vaikas nori sužinoti, kas vyksta. Daug geriau iš anksto su vaiku pasikalbėti apie mirtį. Daugelis suaugusiųjų pasisako už vaikų apsaugą. Tokie teiginiai kaip „vis dar per mažai suprantama“ arba „jis grįš“ tikrai gina tėvus, kurie nežino, kaip paaiškinti temą.

Tačiau tai nereiškia, kad maži vaikai tiesiog supranta, ką reiškia mirtis. Daugelis vaikų mano, kad miręs žmogus yra tik laikinai. Mažiems vaikams sunku suprasti, kad kažkas nebeegzistuoja, nes viskas, ką jie įsivaizduoja, yra tikra jų pasaulyje.

Kas vyksta smegenyse

Kai miršta artimas žmogus, tai trukdo smegenų procesams, ypač smegenų kamiene, pavyzdžiui, smegenėlėms ir galūnių sistemai. Taigi, viena vertus, paveikiami mūsų emociniai ir atminties centrai, tai valgymas, miegas, kvėpavimas ir kraujotaka.

Tas, kuris yra tokios būklės po artimo žmogaus mirties, kenčia nuo miego problemų, daug pamiršta, sunkiai gali orientuotis, jaučiasi ligotas ir negali valgyti.

Smegenys yra avarinės būklės ir signalizuoja: grėsmė. Nukentėjusieji reaguoja su skrydžiu, agresija ir (arba) petrifikacija.

Pabėgimas, agresija ir kankinimas

„Baimė neužkerta kelio mirčiai. Tai apsaugo nuo gyvenimo. “ Naguibas Mahfouzas

Pabėgimą dažnai pastebime tik tada, kai jis virsta panikos priepuoliu. Bet mes žinome visus kasdienio gyvenimo pabėgimus ir beveik jų nepastebime, nes jie nesijaučia dramatiški: tada mes važiuojame per vietovę be tikslo, vykstame į trumpą kelionę į Paryžių, nes lubos krenta ant mūsų galvų, arba mes atsipūstame mus.

Kai esame kelyje, tai pašalina užstrigimo jausmą. Mes judame ir tai reiškia: mes ką nors darome. Kai mums liūdna, kurį laiką išeiname iš nuolatinio broko - atitraukiame dėmesį.

Sielvartas išlieka, bet jei važiuojame, turime susitelkti ties keliu: stabdyti, pasisukti, nuspręsti, kur eiti.

Fiziologiškai tai yra biologinė reakcija iš baimės: Kai jaučiamės grėsmingi, smegenys signalizuoja apie „pavojų“ ir bandome išvengti pavojingos situacijos.

Jei liūdime dėl to, kad kažkas mirė, partneris išsiskyrė arba mes tiesiog įsivaizduojame geresnį gyvenimą, pabėgti yra tiek protinga, kiek rizikinga. Jie neišsprendžia problemos, bet iš tikrųjų suteikia mums apsauginę zoną tarp mūsų baisių jausmų ir greito jų apdorojimo.

Tačiau šie pabėgimai gali greitai tapti nepriklausomi. Kiekvienas alkoholikas žino tai, kas neteko savo padėties, nes anksčiau jį palaikęs asmuo mirė, jis pasislėpė Sufėje ir dabar nebekontroliuoja alkoholio vartojimo.

Kitas atsakas į baimę yra agresyvumas. Tai taip pat yra biologiškai įtvirtinta: jei gyvūnas ar asmuo yra tokioje situacijoje, kuri iš karto kelia grėsmę jo gyvybei (arba, atrodo, kelia grėsmę, smegenys neišsiskiria), tada jis arba ji intuityviai nusprendžia tarp užpuolimo ir skrydžio. Šis sprendimas vykdomas greitoje mūsų smegenų dalyje, biologiškai senoje.

Jei mums pirmiausia „nukirstų galvas“, tai yra, įjungtume žmonių ugdytą analitinį mąstymą, ekstremalioje situacijoje būtų per vėlu: Jei aš ilgai svarsčiau, ar šešėlis po medžiais gali būti tigras, tigras jau seniai mane būtų nužudęs, jei tai būtų viena.

Gyvūnams, gyvenantiems socialinėse grupėse, pakuotės nario mirtis sukelia baimės reakcijų grandinę. Tai taip pat neatsitiktinumas, nes jei gyvūnas nemiršta nuo ligos ar senatvės, mirtis kelia grėsmę visiems kitiems pakuotės nariams: net ir lavinos ar gaisro atveju pabėgti yra geriausias veiksmas, priešui sprendimas: aš esu, esu mes esame pakankamai stiprūs, kad jį išvarytume arba pabėgtume.

Skrydžio, agresijos ir nelankstumo baimės refleksai nėra racionalūs, tai yra, jie nepraeina pro tą mūsų smegenų dalį, kuri atspindi ir analizuoja. Jie vyksta „nesąmoningame“ lygmenyje, asociatyviame veiksme - jie atitinka tai, ką gyvūnams vadiname instinktais.

Būtent todėl gedulingi elgiasi racionaliai, kartais nesąžiningai: agresyviai reaguoja, kai artimi žmonės nori jiems padėti. Kaltinate kitus mirtimi. Kartais tai gali būti pateisinama, tačiau kyla iš nesąmoningo baimės reflekso. Agresyvumas, pavyzdžiui, dėl grobio, sukėlusio pakuotės nario mirtį, turi prasmę evoliucijoje ir netgi yra būtinas.

Be to, išsklaidytą baimės jausmą kontroliuoja konkretus veiksmas. Jei yra kaltininkas, turiu galimybę veikti. Neturiu šios galimybės, palyginti su aklu įvykiu.

Nukentėjusiesiems patariama atleisti už „neracionalias“ reakcijas ir jausmus. Jei jie žino, kad tokiu būdu kontroliuoja savo socialinės struktūros sukrėtimą, biologiškai, jie supranta, kad nėra „sergantys“.

Nelankstumas yra neatsiejamas nuo skrydžio ir puolimo. Liūdesys turi problemų, susijusių su kasdieniu gyvenimu. Jie vos sugeba atsikelti, pasipuošti, nusiprausti ar pavalgyti. Net jei jie veikia išoriškai, jie užšąla viduje: Nesvarbu, ką jie daro, jie jaučia tik vidinę tuštumą.

Tai taip pat yra biologiškai prasminga reakcija į grėsmę. Tuštuma nubrėžia planą, kad nukentėjusieji neužgožtų savo jausmų, jie izoliuotųsi nuo emocijų. Tačiau tuštuma keičiasi su kraštutiniais jausmų protrūkiais.

Bejėgiškumas

Pažodžiui liūdesys nebetenka savo pojūčių šeimininko. Jie mažai kontroliuoja savo reakcijas. Taip yra ir dėl smegenų.

Mirtis ir kitos asmeninės nelaimės ardo neokorteksą, kuriame yra mūsų mintys ir veiksmai. Jei šis centras veiks, tam tikru mastu galime kontroliuoti savo impulsus. Bent kartą per laiką „išsišokę“, bet tada vėl „kontroliuojami“.

Paveikti žmonės praranda šią įtaką. Norite organizuoti savo kasdienį gyvenimą, bet negalite to daryti, nenorite būti agresyvūs, bet puolate pašalinius žmones. Tie, kurie liūdi, praranda save minčių ratuose. Jie nuolat galvoja, ką daryti toliau, bet nesugeba išsiugdyti linijos.

Šoko priežastis yra ne tik mylimo žmogaus netektis, bet visų pirma visiški pokyčiai. Šventės kartu, bendras darbas, atostogos, namas, visos simbolinės savo gyvenimo koordinatės išnyksta.

Anksčiau nukentėję asmenys priėmė sprendimus koordinačių sistemoje, kurioje jie turėjo nuolatinę vietą, todėl žinojo, ką nusprendė prieš ar prieš. Dabar trūksta visų nuorodų.

Nukentėjusieji taip pat sukasi aplink praeitį, negalėdami pasiekti rezultato. Drama ta, kad ta, apie kurią gali kalbėti, nebėra. Tiesą sakant, nesvarbu, ar gedintieji tam tikroje situacijoje būtų pasakę, galvoję ar padarę kitaip.

Kaltės jausmas, pavyzdžiui, „jei būčiau neleidęs jam rūkyti, jis nebūtų miręs nuo vėžio“ arba „jei būčiau jam uždraudęs vairuoti automobilį tą dieną, jei jis nebūtų įvykęs“, pakaitomis su prakeikimais Likimas: "Kodėl taip nutinka man?"

Čia taip pat kalbame apie psichologiškai reikšmingas sąmonės konstrukcijas, kurioms vis dėlto trūksta nuorodų. Žmogaus smegenys veikia mažiau logiškai nei kompiuteris, tačiau tai yra mūsų prasmės kūrėjas: Jis nuolat kuria siužetus, kuriuos galime naudoti gyvenime. Nesvarbu, ar jos teisingos, ką patvirtina visame pasaulyje egzistuojančios religijos, kurios buvo moksliškai paneigtos.

Pirmajame sielvarto etape neįmanoma sutikti nukentėjusiųjų su racionalia padėties analize.

Mirtis kaip transformacija

Mirties ritualai yra svarbiausi visose religijose: egiptiečiai savo kapams statė piramides savo mirusiems valdovams, Normandijoje kunigaikščiai buvo laidojami su nužudytais vergais, žirgais ir daiktais laidojimo piliakalniuose, o vikingai pasiuntė savo vadus į atvirą jūrą degančiame drakonų laive - visi jie manydami, kad mirtis buvo tik perėjimas į kitą pasaulį.

Kita vertus, kai kurios kultūros, tokios kaip Navajo, viską, kas susiję su mirtimi, mato tik neigiamai ir vengia žmonių laidojimo vietų. Net mirusiojo paminėjimas sukelia blogas pasekmes jų vaizduotėje. Tačiau tikriausiai niekur nėra neutralių būdų susitvarkyti su mirtimi.

Mirtis yra ne tik visų religijų esmė, tai gali būti pagrindinė priežastis, kodėl žmonės sukūrė religijas. Nors mūsų protėviai taip pat bandė paaiškinti gamtos reiškinius, jie sukūrė glaudų „mes“ grupės ryšį su bendru ritualu, jie sistemino gamtą, kultūrą ir aplinką ir tokiu būdu galėjo orientuotis pasaulyje.

Tačiau dar svarbesnis buvo atsakymas į klausimą: „Kas ateina po to?“ Čia žmonės skiriasi nuo visų (kitų) gyvūnų. Pažengusieji žinduoliai, tokie kaip drambliai ar vilkai, greičiausiai gedi savo mirusiųjų, tai reiškia, kad jie savo grupės nario mirtį supranta kaip netektį. Jie yra sudirgę arba reaguoja agresyviai, todėl, artimojo mirties akivaizdoje, jie yra sukrėsti panašiai kaip žmonės.

Bet turbūt tai gali padaryti tik žmonės: suvokia mirtį kaip pasikeitimą iš vienos būsenos į kitą. Jei skerdena suyra, nebėra kvapo, nebeatrodo kaip gyvas individas, tada gyvūnai nebebendrauja su mirusia rūšimi.

Kita vertus, žmonės stebėjo, kaip anksčiau gyvas žmogus, kuris kvėpuodavo, juokdavosi ir kalbėdavo, iš pradžių nebekvėpuodavo, nebekalbėdavo, nebegyventų; tada jie mato, kaip kūnas keičia spalvą, kūnas suyra ir galų gale tampa žemė.

Žmonės taip pat klausia prasmės. Galite įsivaizduoti dalykus, net daiktus ir pasaulius, kurių nėra - tokia yra kultūra. Vis dėlto, nors mūsų protėviai galėjo pamatyti mirimo ir mirties procesą bei pamatyti, kaip kūnas suyra, jie galėjo tik įsivaizduoti, kas nutiks tada ir kada.

Organizuota religija pateikė atsakymus, o kunigai teigė žinantys, kas nutiks vėliau. Tokiu būdu neveikianti kasta užtikrino savo statusą sugerdama žmonių neužtikrintumą. Pirmosios religijos buvo protėvių kultai.

Idėja, kad protėviai gali pasakyti šiame pasaulyje, iš pradžių gali atrodyti prietaringai, tačiau tai yra giliai žmogiška. Žmonės gyvena ne tik gamtoje, bet ir kultūroje. Kontaktas su protėviais yra ryšys su tradicija ir tokiu būdu keičiasi kultūrine patirtimi: Tik iš praeities žinių galime formuoti dabartį.

Be to, mes visada galvojame apie mirusįjį, bent jau nesąmoningai. Mūsų senelių patirtys vėl kartojasi svajonėse, o idėjos apie mirusiųjų vaiduoklius tik per gerai atspindi išbandymus, sielvartą, baimes ir kaltės jausmą, su kuriais susiduria ir ateistiniai liūdesiai.

Mirusiųjų dvasios keršija pačios arba dėl to, kad nesumokėjo skolos. Atrodo, kad sutuoktiniai sako jiems, kad jiems viskas gerai. Jie atrodo kaip balta moteris, kad įspėtų apie nelaimę. Grįžtate kaip keršytojas ir vilkite gyvuosius į kapus.

Apibendrinant: mirusiųjų dvasios, tikinčios antgamtinėmis, tiksliai atitinka baimes, fantazijas ir prisiminimus, kurie persekioja tą mūsų smegenų dalį, kuri sudaro asociacijas.

Kas padeda?

„Mirtis pertvarko pasaulį. Matyt niekas nepasikeitė, bet vis dėlto viskas pasikeitė. “Antoine de Saint-Exupéry

Religinis ritualas, mirusiųjų ramybė, paskutinis patepimas ir visos laidojimo formos, lavono sudeginimas, taip pat laidotuvės ar jūreivio kapas sukuria bendrą pagrindą gedulo organizavimui. Ceremonija, kurioje dalyvauja ne tik artimieji, draugai, bet ir pažįstami bei garsenybių rėmėjai, integruoja kenčiančiuosius į bendruomenę.

Iš pradžių atrodo, kad religija ir neuromokslas turi mažai ką bendro. Visų pirma politeistinėse religijose aiškiai parodyta, kad jos semiasi ne iš besąlygiško tikėjimo Dievu, kaip ypač krikščionybė ir islamas, bet iš bendro ritualo.

Ceremonija taip pat palaiko gedulininkus iš neuromokslo perspektyvos. Nes supratimas apie save dominančius dalykus kartu su kitų supratimu, taip pat sąmoningai pasirinkti simboliai ir ritualai padeda mūsų smegenims susidoroti su situacija.

Kai suprantame save ir taip pat suprantame iš kitų žmonių, smegenys išskiria dopaminą ir serotoniną. Jaučiamės geriau ir išsilaisviname iš nelanksto.

Jei kiti žmonės mano, kad mes pasitraukiame, per daug reaguojame ar bandome bėgti, tai taip pat padidina šių „laimės medžiagų“ gamybą.

Taigi neteisinga, jei mes sielvartaujame norėdami „sukramtyti dantis“ ir teisti save, kai mūsų nekontroliuoja.

Tai geriausiai veikia tada, kai mes jau išmokome priimti save su savo silpnybėmis ir savo stipriosiomis pusėmis, savo beprotiškomis mintimis, taip pat elgesiu, kuris mums ne visada patinka. Priėmimas nereiškia, kad viskas apie mus atrodo puiku, bet tai, kad priimame save tokius, kokie esame.

Jei to neišmokome, kad ir kaip sunku būtų, sielvartas po netekties yra puiki galimybė. Norėdami save apkabinti, galime atidžiai stebėti save, todėl paklauskite, ką aš būtent dabar galvoju, ką jaučiu, ką noriu veikti?

Taip pat galime žiūrėti į žirkles galvose ir pastebėti, kurios mintys mus gąsdina. Tai nepaprastai padeda tvarkyti dienoraštį ir rašyti viską, kas yra mumyse.

Jausmai, mintys ir idėjos, kuriuos vystome šiame etape, yra turbūt patys intensyviausi mūsų gyvenime. Užsirašymas ne tik padeda formuoti lenktynių mintis ir taip išeiti iš tuščio apskritimo aplink save; jie taip pat yra didelis lobis ateičiai.

Mūsų intymiausios baimės, prisiminimai, taip pat konfliktai, vertybės ir normos niekada neišryškėja taip aiškiai, kaip krizės metu. Net jei to nesuprantame pirmuosiuose etapuose: sumažinimai nustato mūsų gyvenimo kryptį, o ne tuos laikus, kai viskas klostosi sklandžiai, jei tik konstruktyviai susidursime su krize.

Daugelis žmonių daro klaidą, manydami, kad tai yra „nusikaltimas“ prieš mirusiuosius, kad padarytų ką nors gero sau. Tikriausiai velionis to norėtų. Miręs žmogus nieko neturi, jei mums blogai.
Galime galvoti apie gražias akimirkas su mirusiaisiais, galvoti apie tai, ko jis mus išmokė, bet ir daryti tai, kas mums patinka. Galime nuvykti į vietą, kurią visada norėjome pamatyti, paklausyti mėgstamos muzikos ar pasivaikščioti miške.

Užuot galvoję, kad pagerbdami mirusiuosius, kai esame ypač nešvarūs, padidėja problemos. Svarbu paleisti jausmus, tai yra verkti ar net rėkti, bet ne „nes tai yra teisingas dalykas“, kad sukeltų suspaudimą.

Kaip mes palaikome liūdesį?

Daugumai žmonių sunku susitvarkyti su gedulininkais. Jei nukentėjusieji reaguoja agresyviai, pasitraukia arba, priešingai, imasi veiksmų, nerimaujame. Arba mes nežinome, kaip elgtis.

Užuot sukūrę teorijas apie elgesį, vengdami paveiktų asmenų ar traktuodami juos kaip žalią kiaušinį, galime užduoti klausimus: ką jūs manote dabar? Ka nori veikti?

Sunkiausia pamoka lydėti žmogų šioje krizėje yra nedaryti per daug. Gedėjimas užtrunka, o labiausiai nukentėjusiems žmonėms pašaliniai patarimai nesinaudoja - nesvarbu, kokie jie geranoriški.

Asmenų, patyrusių krizę, pateikimas savo idėjomis, kaip jie galėtų patobulinti savo „krizių valdymą“, kenkia jiems ir sutrikdo gijimą. Leisk jiems papasakoti neįvertinus ir nepateikus pasiūlymų. Tai daug geriau nei „sprendimų programos“, kurių kenčiantieji iš viso nesugeba, tiesiogine prasme - lydėti.

Galbūt nukentėjusieji nori pasivaikščioti po mišką, nueiti į kavinę, kurioje dažnai sėdėjo su mirusiuoju, eiti į vietą nuo vaikystės ar žiūrėti filmą, kurį sieja su mirusiaisiais.
Tiems, kuriems tai neįtakoja, tai neatrodo kaip aktyvus palaikymas, nes nematomi jokie ad hoc rezultatai, tačiau būtent tas aktyvus pasyvumas, kai gedintieji gali pasakyti viską, bet nieko nereikia daryti, tai jiems labai palengvina susidorojimą.

Netekusiems reikia draugų, kurie tiesiog yra. Nereikia niekam pasakyti „aš tai suprantu“, bet negali to suprasti. Vietoj to, draugai gali sąžiningai išreikšti savo jausmus. Draugai gali tikėtis, kad nukentėjusiųjų skausmas ir liūdesys po ilgo laiko grįš. Taip pat ilgai turėtumėte kalbėtis su gedulininkais apie mirusiuosius. Tai kartais skauda, ​​bet gerai.

Nebandykite kalbėti apie praradimą pakeisdami, pagal devizą „Jūs vis dar jaunas, susirasite naują partnerį.“ Niekas nėra keičiamas. Atkreipkite dėmesį į šeimos narius. Pavyzdžiui, mirus vaikui, aukomis tampa ne tik tėvai, bet ir broliai / seserys. Įsitikinkite, kad nė vienas sielvartas nėra pamirštas.

Kokį poveikį ritualai daro?

Visos religijos žino apie ritualų ir simbolių poveikį. Ateistai neturėtų to atmesti kaip prietarų. Žmonės nuo gyvūnų skiriasi tuo, kad aktyviai naudoja simbolius, norėdami bendrauti ir tvarkyti pasaulį. Net turime: jei žmogus yra vienas dykumoje, jis netrukus ims krauti savo aplinkos simboliais.

Sąmoningas savo simbolių naudojimas nereiškia, kad parodysite nukentėjusiesiems su nukryžiuotu Jėzumi rankoje. Būtent apie asociacijas, prisiminimus ir simbolius įsimylėjusieji save įtraukia.

Kapo lankymas gali būti svarbus, kaip ir laidotuvės su tikrais draugais. Tai taip pat gali būti daiktai, primenantys mirusįjį: nutapykite paveikslą ant jo molberto, eikite į gamtą ir stebėkite kraštovaizdį žiūronais.

Tai, kas liko iš mirusio žmogaus, yra atmintis. Norint patekti į gyvenimą, nepaprastai padeda šiuos prisiminimus pagyvinti. Užuot apmąstęs mirusiojo praeitį ir daiktus kaip muziejuje, jis tam tikru būdu pasilieka, kai mes naudojame daiktus. Pavyzdžiui, galite parašyti laišką mirusiam žmogui ir mesti tą laišką į jo kapą.

Atskiri simboliai ir ritualai gali nulemti, kodėl žmonės kuria religines idėjas, tačiau jų negalima paaiškinti metafiziškai, o biologiškai. Orbitofrontalinė žievė kaupia mūsų ankstyvojo mokymosi patirtį ne analitine prasme kaip žodžiai, bet kaip jausmai ir subjektyvios tiesos, išreikštos kaip simboliai.

Be supratimo apie save ir kitus, simboliai ir ritualai yra nepaprastai naudingi sprendžiant artimo žmogaus mirtį. Neuromokslai gali paaiškinti, kodėl taip yra.

Netikėdami antgamtiniu, mirusieji yra labai arti mūsų šiame lygmenyje, nes su juo susiję prisiminimai yra mūsų dalis. Dar daugiau: įsijausdami į tai, ką mirusieji mums davė, jie lieka tarp mūsų.

Tačiau mes taip pat galime suprojektuoti specialius ritualus, kurie liečia tik mirusįjį ir mus. Pavyzdžiui, galime užduoti jam klausimų ir pagalvoti, ką jis būtų atsakęs. Kartu jaučiamės taip arti mirusio žmogaus ir jaučiame, kad jo nebėra. Tokį dialogą mes geriau suprantame prieštaringus jausmus.

Neleisk niekam pasakyti, kaip liūdėti. Tai yra individualus procesas: kiekvienas žmogus skirtingai organizuoja emocinę patirtį, supratimą apie tai, kas įvyko, chaoso tvarką ir išorinį veikimą.

Vieni liūdi mirusįjį keletą savaičių, kiti tęsiasi metus, o kiti niekada nepatiria nuostolių.

Sielvartas vietoj depresijos

Vokietijoje daugėja depresinių ligų; Daugelis žmonių retai demonstruoja liūdesį. Tai neatitinka „dinamiškos sėkmės“ įvaizdžio; mes labiau mėgstame užsidėti aktyvią kaukę ir paslėpti, kaip ji atrodo mūsų viduje.

Kai kas nors miršta, labai svarbus atviras sielvartas. Tai padeda mums suprasti nuostolius, juos išreikšti ir galiausiai juos sutvarkyti. Juos slopindami, mūsų nepakeliami jausmai ir toliau plinta pasąmonėje: jie atsiranda mūsų sapnuose, įtvirtina save kaip neigiamą pagrindinę nuotaiką ir kaip tylią kančią, kurios kažkuriuo metu net negalime įvardinti.

Letargija, niūrumas ir panieka užima ašaras. Gijimo procesas yra slopinamas. Atskiros fazės yra psichinis procesas, panašus į fizinių žaizdų gijimą.

Praradimo sukrėtimas reiškia, kad pirmiausia reikia atkurti nervinius ryšius. Pasakyti nukentėjusiajam: „Dabar patraukite save, gyvenimas tęsiasi“ - tai tarsi sulaužyti koją į užpakalį, kad jis pradėtų bėgti.

Gedėjimas nėra nei psichinė liga, nei infekcija. Jai atsikratyti nereikia jokių priemonių, o laiko atlikti savo darbą. Sielvartas turi prasmę: per jį mes suvokiame praradimą; tik tada galime psichiškai ir praktiškai prisitaikyti prie naujos situacijos.

Klaidinga laikyti iliuziją, kad velionis vis tiek ten bus: Pavyzdžiui, tėvai, kurių vaikai miršta, dažnai palieka savo kambarius nepaliesti. Taigi jie niekada nepatiria nuostolių. Geriau saugoti asmeninius dalykus, susijusius su prisiminimais, bet namus perkelti taip, kad mirusiajam neliktų vietos.

Poslinkis

Sielvartas nėra problema, jo reikia vengti arba jo nenagrinėti. Kai kurie žmonės niekada neišmoko atsistoti ant savo dviejų kojų; jie liko neprivalomi savo tėvų atžvilgiu ir niekada aktyviai nuo jų neatsiskyrė. Jei vienas iš tėvų miršta dabar, šie žmonės turi mažai galimybių susitvarkyti nuostolius, nes tėvų globa yra jų gyvenimo struktūros dalis.

Šie žmonės dažnai save sieja su idealiu mirusiųjų įvaizdžiu po mirties. Sergant narcisizmu, jie atsispindi toje dalyje, kuri tebėra tėvelyje, nes jis niekada netapo savarankiškas. Jiems ypač sunku atsisveikinti ir susitvarkyti savo gyvenimą.

Sielvarto stadijos

Sielvartas vyksta skirtingomis fazėmis. Pirmiausia auka patiria šoką. Jis jaučiasi paralyžiuotas, atrodo, lyg stovėtų šalia - kaip kitame pasaulyje. Tai gali užtrukti iki savaitės.

Giminaičiai per tą laiką gali perimti nukentėjusiųjų kasdienį darbą: Tačiau nelieskite mirusiųjų daiktų. Nukentėjusieji turėtų tai padaryti patys ir suprasti, kad žmogaus nebėra.

Nukentėjusieji šioje fazėje dažnai neleidžia mirti; jie tvirtina, kad velionis vis dar gyvas; jie gražiai kalba apie nuostolius; jie apsimeta, kad niekas nepasikeitė.

Antrasis etapas yra kontrolė. Nukentėjusieji dabar bando organizuoti laidojimą. Jis „vis dar stovi šalia“. Pagalba dabar turėtų būti vykdoma atsargiau, nes kenčiantieji neturi žinoti, kaip patys susireguliuoti kasdienį gyvenimą.

Trečioji fazė yra regresija. Apdorojimas prasideda tik dabar. Laidotuvės baigėsi, kaip ir šokas - dabar ateina realybė. Praradimas dabar suvokiamas visiškai griežtai. Daugelis bando numalšinti mirtį. Jūs kalbatės su mirusiuoju, manote, kad jis vis dar ten, manote, kad girdite, matote ar užuodžiate jį.

Viskas dabar atrodo tuščia, kiekvienas veiksmas praranda prasmę, jie jaučiasi tarsi nepriklausantys pasaulio daliai, dažnai arogantiškai prisigalvoja dėl „ten esančių žmonių fasadų“. Tuo pat metu pašaliečiai tikisi, kad tęsis „normalus gyvenimas“. Nukentėjusieji patiria spaudimą vėl integruotis.

Šis etapas paprastai sukelia konfliktus tarp suinteresuoto asmens ir jo aplinkos. Dabar jis apimtas jausmų; jis ką nors pasirenka ir išmeta tiesiai ant to. Jis atrodo nuotaikingas, reaguoja į dusulį ir nemigą, neturi jėgų ir nėra alkio.

Kiekvienas, kuris anksčiau padėjo, dabar susiduria su iššūkiu. Jis įžeistas, nes nukentėjusieji atrodo nedėkingi. Autsaideriai taip pat turi teisę į savo jausmus ir nebenori visko leisti.

Tačiau emociniai protrūkiai, kuriuos patiria pagalbininkai, dažnai liečia patį mirusįjį, kurio kaip kontaktinio asmens trūksta. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

Autoren- und Quelleninformationen

Šis tekstas atitinka medicininės literatūros specifikacijas, medicinos gaires ir dabartinius tyrimus ir buvo patikrintas gydytojų.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Patinimas:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


Vaizdo įrašas: DETROITS WORST LOOKING AREAS (Rugpjūtis 2022).